Parashat Ki Tissa, Ego, égalité et équité

Le thème principal de la parasha Ki Tissa[1] est celui de la faute du veau d’or et de ses conséquences qui ne cessent de marquer la conscience d’Israël. Si la première interrogation reste celle de savoir comment les fils d’Israël, portés et protégés par l’Eternel, ont osé édifier une vaine idole et retomber dans le culte païen, souvenir vivant d’Egypte, la seconde interrogation, sur laquelle nous porterons notre attention, demeure celle de Moïse face à son peuple. Quel est donc le secret de Moïse et comment réussira-t-il à sauver son peuple du châtiment divin?

L’apport du  demi-sicle, signe de la suppression de tout statut entre riche et pauvre, exprime l’égalité des Hébreux face au service divin.

Cette notion d’égalité, si fondamentale dans la pensée hébraïque, traverse l’intégralité de la Parasha.

Ainsi lors de la fabrication de l’encens, l’Eternel enjoint à Moïse d’y introduire, entre autres, une essence particulière, le  galbanum:

Rashi écrit, à propos du galbanum – חֶלְבְּנָה: «C’est une essence qui dégage une mauvaise odeur et que l’on appelle: « galbana ». Le texte l’a inclus dans la composition de l’encens afin de nous apprendre à ne pas tenir pour indigne de nous, dans nos réunions de jeûnes et de prières, la présence de pécheurs d’Israël, lesquels doivent au contraire être comptés comme étant des nôtres» (Kerithoth 6, b).

Par ailleurs, aux côtés de l’artiste BeTsaLeL ben OuRi ben ‘HouR, responsable de la construction du Sanctuaire,  se tient A’OLiaV ben A’HiSaMaKh.  A’OLiaV ben A’HiSaMaKh appartient à la plus petite des tribus d’Israël, la tribu de Dan.  Autrement dit, la Tente d’Assignation vise à unir l’ensemble des tribus, au-delà même de leur importance numérique car l’essence du service divin se fonde sur le principe d’égalité. Même les plus faibles d’entre les fils d’Israël y sont représentés.

Notre parasha, dont le fil conducteur, la quête de fraternité par l’accomplissement de l’idéal d’égalité, apparaît comme le principe fondamental nécessaire à la construction de l’unité d’Israël, introduit le veau d’or conduisant à une brisure dans l’âme du peuple, concrétisée par la brisure des Tables de la Loi, elles-mêmes l’âme du peuple (Exode 32: 19):

En effet, alors que les Hébreux désignent l’Eternel, le Seigneur des Hébreux, sous l’appellation qu’ils connaissent, appellation qui leur est habituelle: « אֱלֹהיֶךָ Eloheikha, ton Dieu», expression à la terminaison au pluriel mais exprimant un singulier car le verbe l’accompagnant habituellement est toujours au singulier, leur intention réelle est bien d’«éclater» la divinité en mettant l’accent cette fois-ci sur la pluralité du terme « אֱלֹהיֶךָ Eloheikha, ton Seigneur»,en exprimant le verbe qui l’accompagne au pluriel: « אֱלֹהיֶךָ Eloheikha, tes dieux אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ  , qui t’ont fait monter…», cela même alors qu’ils n’ont construit qu’un seul veau d’or, au singulier!

Devant cette manifestation éclatante de paganisme hérité de siècles d’immersion complète au cœur même de l’idolâtrie, l’Eternel menace, alors, de détruire totalement son peuple:

Moïse, tout dévoué à son peuple, rappelle non seulement le mérite des trois Patriarches unis par l’Alliance (Exode 32: 13) mais aussi, faisant preuve de noblesse d’esprit, se montre disposé à voir disparaître son propre nom, si l’Eternel en venait à détruire son peuple:

Moïse, faisant fi de tout ego personnel, se sent l’égal des siens et prend sur lui une faute qu’il n’a point commise:

Comment Moïse pourrait-il, après tant de tribulations et de souffrance communes, trahir sa vocation et abandonner ses frères en faveur desquels, lui le prince d’Egypte, avait déjà renoncé aux honneurs que lui conférait l’altière puissance pharaonique (Exode 2: 11-15)? Ce sens de l’égalité fraternelle, quelle que puisse être  la gravité de la faute des Hébreux le pousse à se consacrer complètement corps et âme en faveur du  peuple hébreu, ses propres frères, dont il se sent pleinement responsable en tant que leur dirigeant et leur guide.

De plus, par le biais de cette prise de responsabilité collective, Moïse, l’âme de toutes les âmes, réussit, en vertu de l’Alliance divine conclue avec les Patriarches, à rappeler qu’Israël demeure l’héritage du Seigneur en tant qu’entité indivisible et, ainsi, en écarter le châtiment divin. MoSheH, l’homme du Seigneur אִישׁ הָאֱלֹהִים se révèle, avant tout, comme un homme en quête perpétuelle de justice, une justice fondée sur le principe fondamental d’égalité:

[1] Exode 30: 11-34: 35.

[2]Parashat Ki Tissa, Exode 30: 11- 34: 35

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Shabbat shalom !

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Avec toutes mes amitiés,

Haïm Ouizemann