Cette parasha relate d’une part l’inauguration du Mishkan (Tabernacle) au premier du mois de Nissan (Lev. 9: 1) et d’autre part la mort subite des deux fils du Grand-Prêtre Aaron, Nadav et Avihou (Lev. 10: 1-2)[1]. Comment l’Eternel a-t-il pu, au moment précis où les fils d’Israël vivent l’incommensurable expérience de la proximité avec la Présence divine se révélant au cœur même du Mishkan, foudroyer à mort Nadav et Avihou?
L’attitude exemplaire du Prophète Moïse permet dans une grande mesure de répondre à cette interrogation. Moïse, le Prophète des prophètes, même après avoir achevé l’édification du Mishkan, se garde bien d’y entrer. N’aurait-il pas pu, lui le Prophète élu de l’Eternel, s’arroger le privilège d’accéder au Mishkan?
ש«לג וַיָּקֶם אֶת-הֶחָצֵר סָבִיב לַמִּשְׁכָּן וְלַמִּזְבֵּחַ וַיִּתֵּן אֶת-מָסַךְ שַׁעַר הֶחָצֵר וַיְכַל מֹשֶׁה אֶת-הַמְּלָאכָה לד וַיְכַס הֶעָנָן אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד וּכְבוֹד יְהוָה מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן.לה וְלֹא-יָכֹל מֹשֶׁה לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד כִּי-שָׁכַן עָלָיו הֶעָנָן וּכְבוֹד יְהוָה מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן» (שמות מ, לג-לה).ש
«33 Il dressa le parvis autour du Tabernacle et de l’autel, il posa le rideau-portière du parvis; et ainsi Moïse termina sa tâche. 34 Alors la nuée enveloppa la Tente d’assignation et la majesté du Seigneur remplit le Tabernacle. 35 Et Moïse ne put pénétrer dans la Tente d’assignation, parce que la nuée reposait au sommet et que la majesté divine remplissait le Tabernacle» (Exode 40: 33-35)
Non! Moïse attend patiemment l’Appel de l’Eternel!
ש«וַיִּקְרָא אֶל-מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר יְהוָה אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר» (ויקרא א, א).ש
«L’Éternel appela Moïse et lui parla de la Tente d’assignation, en ces termes» (Lev. 1:1).
Moïse, l’homme le plus humble de toute la Terre (Nombres 12, 3), ne tente point de pénétrer directement l’ineffable secret de l’Essence divine. Déjà lors du remarquable épisode du buisson ardent, Moïse marque un temps de retrait face à la révélation de la Présence divine:
ש«וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אָסֻרָה-נָּא וְאֶרְאֶה אֶת-הַמַּרְאֶה הַגָּדֹל הַזֶּה: מַדּוּעַ לֹא-יִבְעַר הַסְּנֶה. וַיַּרְא יְהוָה כִּי סָר לִרְאוֹת וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי. וַיֹּאמֶר אַל-תִּקְרַב הֲלֹם שַׁל-נְעָלֶיךָ מֵעַל רַגְלֶיךָ כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו אַדְמַת-קֹדֶשׁ הוּא» (שמות ג, ג-ה). ש
«Moïse se dit: Je veux me détourner et je veux examiner cette grande vision: pourquoi le buisson ne se consume pas. L’Éternel vit qu’il s’approchait pour regarder; alors Dieu l’appela du sein du buisson, disant: Moïse! Moïse! Et il répondit: Me voici. Il reprit: N’approche point d’ici! Ote ta chaussure, car l’endroit que tu foules est un sol sacré!» (Exode 3: 3-5)
L’Eternel rappelle à l’homme ses limites. L’homme, s’il aspire véritablement atteindre à la connaissance de l’Eternel, se doit avant tout de tracer un espace entre lui et l’Infini de la divinité car:
ש«…לֹא תוּכַל לִרְאֹת אֶת-פָּנָי כִּי לֹא-יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי» (שמות לג, כ).ש
«…Tu ne saurais voir ma face; car nul homme ne peut me voir et vivre.» (Ex. 33: 20)
A l’instar de Moïse, Samuel aura le plus grand mal à saisir l’ampleur de l’Appel divin. Ce n’est qu’à la troisième fois que Samuel comprend qu’il a été choisi par l’Eternel (I Sam. 3: 3-10).
Nadav et Avihou, en dépit de leur aspiration sincère à se rapprocher du divin, de leur enthousiasme à se fondre au cœur de la sphère divine, en offrant leur encens, s’alignent de fait sur les prêtres idolâtres qui offrent des sacrifices pour s’attirer les bonnes faveurs de leurs divinités, ce qu’abhorre l’Eternel, qui n’hésite pas à qualifier leur offrande de «Esh Zarah אֵשׁ זָרָה», de «feu que l’Eternel n’avait point commandé אֲשֶׁר לֹא צִוָּה [ה’] אֹתָם».
Qui peut donc s’autoproclamer prophète de l’Eternel? Ce sont les limites imposées à notre culte quotidien qui nous préservent de toute forme d’extrémisme religieux. La modestie et la distance de l’homme à l’égard de la divinité s’imposent comme un des principes propres à modérer et réguler l’élan de notre flamme intérieure.
Comme Moïse et Samuel nous l’enseignent, le silence et le retrait intérieur constituent l’une des voies royales conduisant à la rencontre avec la Parole suprême de l’Eternel:
ש«אַךְ אֶל-אֱלֹהִים דּוּמִיָּה נַפְשִׁי מִמֶּנּוּ יְשׁוּעָתִי» (תהלים סב, ב).ש
«Mon âme silencieuse, mets toute ton attente en Dieu, de lui vient mon salut». (Psaume 62: 2)
[1] Parashat Shemini: Lévitique 9: 1- 11: 47
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Questions sur la Parashat Shemini:
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Shabbat shalom!
Avec toutes mes amitiés,
Haïm Ouizemann
