Dans le cadre de la Parashat Shémot[1], nous méditerons à partir de la racine ד.ל.י. [ה] / D. L. Y. [H] signifiant « puiser de l’eau ».

La racine ד.ל.י. [ה] / D. L. Y. [ H] signifiant « puiser de l’eau »  revêt également le sens de « tirer vers le haut » dans le dessein de sauver un être faible, désemparé, abandonné et humilié :

La racine verbale ./ ד.ל.י. [ה] D. L. Y. [H] signifiant « puiser de l’eau, tirer vers le haut » n’est point sans rappeler une racine quasiment identique : ד.לּ.י.[ה] / D. Lּ. Y. [H] – avec point fort dans le lamed central, qui, équivalente à ד.ל.ל. / D. L.L., renvoie à une notion de « pauvreté » :

Ce sont les pauvres et eux seuls qui, après l’exil de Babylone, sauvegarderont Erets Israël! Pourtant, cette même acclamation nous interpelle : pourquoi Guid’on est-il choisi par l’Eternel pour sauver son peuple subissant le joug de la puissance midianite ?

Le choix de Guid’on (Gédéon) par l’Eternel n’est point fortuit. Guid’on, issu de la plus petite des tribus d’Israël, donc la plus faible de toutes, s’avère à même de combattre contre les Midianites avec force et courage. Guid’on en vient également à réduire le nombre de guerriers israélites et ce afin de mieux publier la gloire et la miséricorde de l’Eternel. Or les plus faibles, ceux-là mêmes qui vivent l’expérience amère de l’humiliation et du rejet, sont les plus aptes à comprendre la douleur d’autrui, à éprouver de l’empathie à l’égard des délaissés et à venir pleinement à leur secours. Même MoShéH (Moïse) ne deviendra le libérateur de ses frères hébreux qu’après avoir perdu les honneurs que lui offrait le trône d’Egypte. Son exil contraint en Midian, dû au meurtre de l’Egyptien et la solitude qu’il doit affronter à la suite de sa perte de légitimité en Egypte, le préparent à sa mission de libérateur. Puiser ses forces aux eaux vivifiantes du puits de l’Eternel permet à Moïse de sauver la famille d’Israël d’épuisement physique, mental et spirituel.

L’Eternel reste proche de son peuple, le plus petit de tous les peuples.

Quel peut être le sens de cet amoindrissement d’Israël ?

Le commentateur Rashi enseigne :

 « כִּי אַתֶּם הַמְעַט : הַמְמַעֲטִין עַצְמְכֶם, כְּגוֹן אַבְרָהָם שֶׁאָמַר: “וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר”. וּכְגוֹן מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן שֶׁאָמְרוּ: “וְנַחְנוּ מָה” לֹא כִּנְבוּכַדְנֶאצַר שֶׁאָמַר: “אֲדַמֶּה לְעֶלְיוֹן ” וְסַנְחֵרִיב שֶׁאָמַר: “מִי בְּכָלאֱלֹהֵי הָאֲרָצוֹת”. וְחִירָם שֶׁאָמַר : “אֵל אָנִי מוֹשַׁב אֱלֹהִים יָשַׁבְתִּי».

«Car vous êtes le moins nombreux: Vous vous dépréciez vous-mêmes, comme Avraham qui a dit : « … moi, poussière et cendre » (Genèse 18 : 27), ou comme MoSheH et AHaRoN qui ont dit : « … et nous quoi [sommes-nous] ? » (Exode 16 : 7). Tandis que vous n’êtes pas comme Nevoukhadnètsar [Nabuchodonosor] qui a dit : « Je ressemblerai à l’Etre suprême » (Isaïe 14 : 14), ou comme San‘hériv [Sennachérib] qui a dit : « Qui de toutes les divinités de ces pays a délivré leur pays de ma main… ? » (Isaïe 36 : 20), ou comme ‘Hiram qui a dit : « Je suis une divinité, je m’assieds sur le siège de Eloqim » (Ezéchiel 28 : 2).

Point de liberté sans exigence d’une expression libre et humble, d’une expression ouverte à autrui, telle une porte ouvrant sur l’espoir d’une ère nouvelle de rédemption :

[1]  Parashat Shemot: Exode 1 : 1 – 1 : 6.

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Shabbat shalom !

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Avec toutes mes amitiés,

Haïm Ouizemann