Parashat Téroumah, Au cœur du dialogue

« Oui, ce qu’il faut combattre aujourd’hui, c’est la peur et le silence, et avec eux la séparation des esprits et des âmes qu’ils entraînent. Ce qu’il faut défendre, c’est le dialogue et la communication universelle des hommes entre eux. La servitude, l’injustice, le mensonge sont les fléaux qui brisent cette communication et interdisent ce dialogue ». (Albert Camus, Vers le Dialogue, 1946, publié dans le Journal Combat)

La parashat Téroumah[1] relate l’édification du Tabernacle dans le désert. Que nous apprend cette construction ?

Pour répondre à cette interrogation, nous devrons tout d’abord résoudre l’apparente contradiction de deux versets bibliques : les versets 8 et 22 du chapitre 25.

 Ainsi, la Présence divine n’est pas dans le Tabernacle mais au sein de la communauté des Hébreux.

 A l’opposé du premier verset, celui-ci indique clairement que la Présence divine se révèle dans le Tabernacle, plus précisément au-dessus du couvercle de l’Arche de l’Alliance.

 Comment est-il possible de résoudre cette contradiction ? Il est dit :

 Par conséquent, les deux chérubins, se recouvrant, se font face et s’observent mutuellement. De la même manière, toutes les fois que les hommes, à l’image des chérubins, s’efforcent de dialoguer l’un avec l’autre, la Présence divine apparaît entre eux :

 En conséquence, le Nom de l’Eternel, le Tétragramme, ne peut de fait être prononcé qu’à l’endroit du Saint des Saints, par le Cohen au moment où il bénit le peuple :

«בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי. אֲשֶׁר אֶתֵּן לְךָ רְשׁוּת לְהַזְכִּיר שֵׁם הַמְּפוֹרָשׁ שֶׁלִּי שָׁם אָבוֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ אַשְׁרֶה שְׁכִינָתִי עָלֶיךָ מִכָּאן אַתָּה לָמֵד שֶׁלֹּא נִתָּן רְשׁוּת לְהַזְכִּיר שֵׁם הַמְּפוֹרָשׁ אֶלָּא בַּמָּקוֹם שֶׁהַשְּׁכִינָה בָּאָה שָׁם וְזֶהוּ בֵּית הַבְּחִירָה שָׁם נִתָּן רְשׁוּת לַכֹּהֲנִים לְהַזְכִּיר שֵׁם הַמְּפוֹרָשׁ בִּנְשִׂיאַת כַּפַּיִם לְבָרֵךְ אֶת הָעָם:» (רש”י על הפסוק שמות כ: כ).ש

« En tout endroit où je rappellerai mon Nom Où je te permettrai de prononcer le tétragramme, mon Nom, en toutes ses lettres, là “je viendrai vers toi, je te bénirai”. Je ferai résider sur toi ma Chekhinah (Présence divine). D’où l’on apprend qu’il n’est permis de prononcer le Nom, le Tétragramme en toutes ses lettres qu’à l’endroit où vient la Chekhinah, à savoir le Temple. A cet endroit-là, Il est permis aux Cohanim de prononcer le Nom en toutes ses lettres quand ils élèvent leurs mains pour bénir le peuple. » (Rashi sur le verset Exode 20 : 20).

Mais la révélation du Nom divin se limite-t-elle nécessairement et exclusivement au Tabernacle ou au Temple ?

L’on apprend que Ya’akov (Jacob), après sa victoire sur ce mystérieux homme rencontré dans la nuit, dénomme le lieu de son combat, PéNiEL signifiant « la face du Seigneur ».

 Il nous faut remarquer que Jacob remplace le terme « אִישׁ ISh, homme » (Genèse 32 : 25) par « אֱלֹהִים ELoHIM, le Seigneur » (Genèse 32 : 31). Jacob comprend le secret de cette rencontre nocturne. Rencontrer l’Humanité, c’est rencontrer le Divin. C’est ainsi que, lors de sa rencontre historique avec ESsaV (Ésaü), Jacob s’adresse à la dimension divine de son frère ennemi, transformant ainsi ce dernier en véritable frère :

 La construction du Tabernacle nous enseigne donc qu’un lieu sans dialogue est un lieu vide de sens. Le juste Noa’h (Noé), s’il est le père de toute l’Humanité, il n’est pas le premier Patriarche d’Israël car si, certes, il accomplit toutes les injonctions divines à la lettre, conformément à l’alliance unilatérale contractée par l’Eternel avec toute la Création, laissant l’Humanité totalement passive, il n’établit aucun dialogue ni avec les hommes ni avec l’Eternel. En comparaison avec ce dernier, Avraham, le Patriarche d’Israël, est l’homme du dialogue, et en cela, il est l’acteur d’une Alliance bilatérale, réciproque, impliquant l’Homme aussi bien que l’Eternel. C’est parce qu’il dialogue avec son prochain, qu’il l’accueille avec diligence (Genèse 18 : 3-8), qu’il est capable de dialoguer avec le divin. Tous les prophètes, Moïse en tête, connaissent une étroite et profonde expérience divine parce qu’ils s’efforcent de communiquer avec les leurs. Le fléau de l’obscurité en Egypte, quant à lui, n’est pas d’ordre physique mais spirituel. L’Eternel frappe l’ensemble de l’Egypte de cécité spirituelle pour ne point avoir voulu considérer la souffrance des Hébreux comme la leur et leur venir en aide :

L’un de ces prophètes modernes ravivant la lumière du renouveau dans le dialogue entre Juifs et Chrétiens n’est autre que l’historien Jules Isaac.  Rendu célèbre pour son œuvre majeure « Jésus et Israël » et les « dix points de Seelisberg », cette figure emblématique du dialogue entre Israël et l’Eglise rencontre le 13 juin 1960 le Pape Jean XXIII. Au cours de cette courte mais décisive rencontre historique soigneusement préparée durant huit mois, Jules Isaac intercède pour son peuple afin que l’Eglise catholique mette un terme à « l’enseignement du mépris » selon les termes mêmes du célèbre historien marqué par la Shoah lors de laquelle périrent sa femme et sa fille. Le pape lui répond alors : « Vous avez le droit à plus que de l’espoir… ».

Le grand penseur André Neher écrit en hommage à Jules Isaac :

« Mais voici que Jules Isaac ne nous appartient plus, ni à nous, ni à notre temps. Il est à tous désormais, et à la mémoire éternelle de l’histoire de l’esprit, sauf sur un point : celui du harcelant dialogue qu’il a mené avec les Chrétiens, ouvrant une brèche dans la conscience chrétienne, pour ne jamais plus lui laisser de trêve. » (L’Arche, Octobre 1963).

Le Saint des saints n’est autre que le cœur de l’Homme, notre prochain. Ainsi qui veut rencontrer l’Eternel doit avant tout être capable de s’ouvrir à la parole d’autrui en lui faisant face, de la même manière que les deux chérubins sur l’Arche du Témoignage. L’anagramme du terme « KéROuViM / כְּרֻבִים/ Chérubin » est « BéROuKhiM/בְּרוּכִים / Bénis ».

L’ensemble de la construction du Tabernacle par les Hébreux a pour dessein d’aider ces derniers à s’extraire totalement de la tyrannie égyptienne, du discours monolithique et d’apprendre à créer une culture fondée sur le dialogue et le face-à-face.

Rabbi Lord Jonathan Sacks enseigne :

 « QUATRIEME PRINCIPE : Ne cherchez jamais la victoire. Ne cherchez même jamais à infliger une défaite à vos adversaires. Si vous cherchez à infliger une défaite à votre adversaire, votre adversaire – telle est la psychologie humaine – cherchera à riposter en vous infligeant une défaite. Le résultat final sera que même si vous gagnez aujourd’hui, vous perdrez demain et, à la fin, tout le monde perdra. Ne pensez pas en termes de victoire et de défaite. Pensez à ce qui est le mieux pour le peuple juif. » (Seven Principles for Maintaining Jewish Dialogue, 2018).

[1] Parashat Teroumah : Exode 25 : 1-27 : 19.

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Avec toutes mes amitiés,

Shabbat shalom!

Haïm Ouizemann