Parashat Yitro, Tu seras le gardien de ton frère!

La parasha Yitro, l’une des plus célèbres péricopes bibliques, relate l’évènement majeur de la Théophanie, de la révélation au mont Sinaï de l’Eternel à l’ensemble des enfants d’Israël. L’Eternel s’y révèle à travers le Don des Dix Paroles.  Ces Dix Paroles constituent le fondement du contrat spirituel et social garantissant l’indéfectible Alliance entre l’Eternel et Son peuple Israël.

La première Parole divine s’adresse en personne à chacun des fils d’Israël et, à travers Israël, l’Eternel fait preuve de miséricorde à l’égard de chacune de ses créatures. En brisant les chaînes de la servitude des Hébreux, Il prépare la rupture de celles de l’Humanité:

Pourquoi l’Eternel prend-il soin de s’adresser à la deuxième personne du singulier? Quel peut être le dessein recherché par l’Eternel?

Ce tutoiement de L’Eternel renvoie au dialogue entre le Maître du monde et Caïn:

Caïn répond tout d’abord par une affirmation au passé en hébreu: «je n’ai [jamais] su» – «cela m’est indifférent»- que l’on pourrait également traduire: «Moi, Caïn, je ne te reconnais point [Toi, l’Eternel]». La seconde partie de la réponse se compose d’une interrogation remettant en cause la responsabilité personnelle de Caïn. La source biblique emploie délibérément une allitération: -« אָחִי A‘Hi» («Mon frère») et «אָנֹכִי ANoKhi» se répondent l’un à l’autre. Ainsi, Caïn non seulement réfute toute responsabilité personnelle mais, plus grave encore, la reporte sur l’Eternel: «Toi l’Eternel, le Créateur de mon frère, n’aurais-tu point dû le protéger?» Notons à ce propos le lien étroit entre le  refus de Pharaon de reconnaître l’Eternel -le Tétragramme- et son opposition farouche à  la libération des Hébreux d’Egypte (Exode 5: 2). Les Egyptiens, comme les habitants de Sodome et Gomorrhe (Genèse 19: 25)  subiront individuellement le châtiment divin pour ne point s’être révoltés contre les exactions de Pharaon. Les Dix Paroles enseignent que nul homme ne détient le droit de légitimer le mal commis ou d’en couvrir sa portée en en rejetant l’accusation sur ses pères ou sur ses supérieurs respectifs. Ainsi, lors du Procès de Nuremberg (1946), les principaux protagonistes nazis plaideront «non-coupables» sous couvert d’avoir agi conformément aux ordres de leurs supérieurs. Les juges en décideront autrement en créant la notion de «crimes contre l’Humanité» en vertu du principe de conscience individuelle propre à chaque être humain. [2]

D’après la Torah, la faute est transmissible de père en fils (Exode 20: 4; 34: 7). Cependant, en réalité, elle ne l’est que si les générations suivantes persévèrent dans la faute de leurs pères. En effet, elle «décline» chaque génération à part, et ce, seulement jusqu’à la quatrième génération, contrairement aux pères qui font le bien, desquels l’Eternel se souvient éternellement («jusqu’à la millième génération»):

Or, le prophète Ezéchiel, semblant s’opposer à la Torah, exprime en fait le sens profond caché dans la deuxième partie de ce verset: l’idée que chaque génération est responsable avant tout de ses propres fautes. Si une génération continue les fautes de ses pères, elle sera châtiée. Cependant, si elle revient à l’Eternel et s’oppose à  ses pères, les fautes de ses pères ne lui seront pas comptées.

Les rois Saül (1080-1012 avant notre ère) et Salomon (982-930 avant notre ère) verront leur pouvoir décliner en raison de leurs fautes personnelles. David, épris de BaT Sheva,  ne pourra point fuir la justice divine. Enfreignant au moins trois interdits au cœur des Dix Paroles (la convoitise, l’adultère et la mise à mort de son fidèle général d’armée Ouria le Héthéen dont Bat Sheva était la femme), David perdra non seulement son premier fils à la naissance mais sera aussi témoin de la perte successive de l’ensemble de ses enfants, tous frappés de mort violente.

L’édification d’un «royaume de prêtres et une nation sainte» (Exode 19: 6) en Erets Israël ne pourra se réaliser que lorsque chacun, chacune s’érigera en rempart contre l’iniquité, la barbarie et le désordre social.

Jérémie, prophète solitaire, provoque essentiellement l’incompréhension, la colère et le mépris du roi, de ses conseillers et de ses proches, aussi bien que du peuple rebelle. Il constitue le rempart ultime de cette vertu et de cette justice que l’Eternel enseigna au Patriarche Avraham (Genèse 18: 19):

Semblable à la lumière du jour, l’ampleur de la vocation qui incombe à Israël n’apparaît que progressivement. Ainsi, en préparation au Don des Dix Paroles, les Hébreux, tous unis en un même cœur, répondent:

Face à Jacob (Ya’akov) inquiet de voir son fils Benjamin (Benyamin) disparaître à jamais  en Egypte, Juda (Yehouda) prête serment à son père en se portant garant de son frère:

C’est ce puissant lien fraternel qui permettra l’édification du Temple à Jérusalem sur les territoires respectifs de Juda et Benjamin ouvrant, ainsi, la voie de la Paix aux Nations.

De cette union dans l’acceptation de l’écoute de la Parole de l’Eternel, ainsi que dans sa mise en pratique, naît la vocation de Son peuple, d’être «le gardien de son prochain», de l’Humanité!

[1] Parashat Yitro, Exode 18: 1- 20: 22

[2] Le  « procès de Tōkyō » suivra le modèle du Procès de Nuremberg.

Au plaisir de vous retrouver,

Shabbat shalom!

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Avec toutes mes amitiés,

Haïm Ouizemann