La parashat Qedoshim[1] est considérée non seulement comme l’une des péricopes centrales de la Torah, mais aussi comme celle de laquelle dépendent toutes les parties de la Torah:
רֹב גּוּפֵי תּוֹרָה תְּלוּיִין בָּהּ Rov Goufei HaTorah Telouyim Bah (ויקרא רבה, כד:ה)
“La plupart des parties de la Torah dépendent d’elle.” (Lévitique Raba, 24:5)
Elle renferme un grand nombre de commandements (51 injonctions: 13 obligations dites positives et 38 interdictions dites négatives). Contrairement aux parashot précédentes se caractérisant essentiellement par la description des différents types de sacrifices et de leur fonction, cette parashah embrasse tous les domaines de la vie: les relations entre l’homme et le Divin, entre l’homme et son prochain, et envers lui-même.
La racine de la parashat Qedoshim réside sur l’injonction “Soyez saints קְדֹשִׁים תִּהְיוּ” qui ouvre sur l’ensemble du texte. Ces nombreuses ordonnances révèlent que la sainteté dans le judaïsme ne s’exprime pas seulement par le retrait du monde ou la prière, mais précisément dans les petits détails du quotidien: la façon dont nous payons nos employés, dont nous parlons à nos parents et le maintien de l’intégrité commerciale. La source biblique intègre en son cœur aussi bien des ordonnances liées au culte divin – Ne point se tourner vers les idoles, respecter le Shabbat, comment consommer les sacrifices, interdiction de jurer en vain par le Nom du Seigneur – que des ordonnances d’ordre moral comme:
וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ: (ויקרא יט:יח)
“Tu aimeras ton prochain comme toi-même” (Lévitique 19:18)
… ou interdiction du vol, du reniement de dettes et du mensonge; interdiction de retarder le salaire d’un employé, abandonner volontairement une partie du champ pour les nécessiteux, le respect des parents, interdits relevant de la morale sexuelle (עֲרָיוֹת Arayiot). A ces injonctions cultuelles et éthiques, il nous faut rajouter celles qui relèvent du monde agricole. Les fruits d’un arbre pendant les trois premières années suivant sa plantation sont interdits à la consommation (Orlah), la quatrième année, quant à elle, consacre les fruits au Temple qui sont mis à part Néta’ Revi’i/נֶטַע רְבִיעִי. Les propriétaires fonciers devaient faire monter les fruits à Jérusalem pour les y consommer dans un état de pureté et de joie (similaire au statut du ” מַעֲשֵׂר שֵׁנִיMa’asser Sheni“, la “seconde dîme”).
La parashat Qedoshim s’attache à enseigner que la voie de la sainteté est avant tout une voie de justice et d’intégrité. L’accent est mis sur l’interdiction de commettre une injustice lors d’un procès, l’interdiction de favoriser le pauvre ou d’honorer le grand:
בְּצֶדֶק, תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ: (ויקרא יט:טו)
“C’est avec justice que tu jugeras ton compagnon” (Lévitique 19:15)
A ces injonctions relatives à la notion d’équipe, s’ajoute l’obligation d’utiliser des balances et des poids exacts (“מֹאזְנֵי צֶדֶק אַבְנֵי-צֶדֶק Balances justes, poids justes”).
| לה לֹא-תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט בַּמִּדָּה בַּמִּשְׁקָל וּבַמְּשׂוּרָה. לו מֹאזְנֵי צֶדֶק אַבְנֵי-צֶדֶק אֵיפַת צֶדֶק וְהִין צֶדֶק יִהְיֶה לָכֶם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר-הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. (ויקרא יט:לה-לו) | 35 Vous ne commettez pas d’iniquité en fait de jugements, de poids et de mesures. 36 Ayez des balances exactes, des poids exacts, une épha exacte, un hin exact: Je suis l’Éternel votre Seigneur, qui vous ai fait sortir du pays d’Egypte. (Lévitique 19:35-36) |
Ces versets constituent le sceau moral de la parashat Qedoshim. Ils lient indissolublement la justice du tribunal à la probité du marché, affirmant que la fraude commerciale est une rupture de l’Alliance avec le Divin.
La Torah énumère quatre types de mesures pour signifier qu’aucun domaine n’échappe à l’exigence d’intégrité :
La mesure Middah – (מִדָּה) : Rashi et plus généralement les Sages d’Israël (Baba Metsi‘a 61b, Baba Bathra 89b) expliquent qu’il s’agit de la mesure des terres (longueur et surface). La mesure doit être identique pour les deux parties (vendeur et acheteur), sans tenir compte de la température ou de l’humidité qui pourrait dilater ou rétracter la corde d’arpentage.
Le poids Mishkal – (מִשְׁקָל) : La Torah s’intéresse à définir précisément les règles de la pesée à la balance. L’interdiction ne concerne pas seulement l’usage d’un poids truqué, mais aussi le simple fait de conserver chez soi un poids usé dont la masse a été altérée par le temps.
La mesure de capacité Méssourah – (מְשׂוּרָה) : Il s’agit du volume des liquides. Le mot qui suggère une quantité infime vient d’une racine suggérant la division ou la limite très stricte. Les Sages précisent que même pour une mesure de 1/33e de Log (quelques millilitres), la fraude est proscrite.
Épha et Hin (אֵיפַת צֶדֶק וְהִין צֶדֶק) : L’Épha est la mesure pour le sec (mesure standard pour les céréales) et le Hin pour le liquide (vin, huile). La Torah les mentionne explicitement pour souligner que, du gros au détail, le standard moral est unique : la justice!
Le passage débute par: “לֹא-תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט Vous ne commettrez pas d’iniquité en fait de jugements (Mishpat)”, de même que pour les balances et les poids:
| טו לֹא-תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט לֹא-תִשָּׂא פְנֵי-דָל וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי גָדוֹל בְּצֶדֶק תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ. (ויקרא יט:טו) | 15 Vous ne commettrez point d’iniquité dans le jugement ; tu ne favoriseras point le pauvre par compassion, et ne privilégieras point le grand par déférence : c’est avec justice que tu jugeras ton prochain.” (Lévitique 19:15) |
Quel est donc le lien entre un juge au tribunal et un simple vendeur au marché ?
Le Sifra (סִפְרָא ou Torat HaCohanim, Midrash Halakha du 3e siècle de notre ère) en tire un principe révolutionnaire: Celui qui mesure est un juge.
Le commerçant qui verse l’huile ou pèse la viande rend, de fait, un verdict: il décide quelle part d’argent appartient au vendeur et quelle part revient à l’acheteur. S’il triche, il n’est pas seulement un “voleur”, il est un “prévaricateur de la justice”. Il corrompt le concept même de Justice Absolue.
Pourquoi le verset 36 concernant les balances et les différentes mesures conclut-il par cette déclaration solennelle:
אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר-הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם:
“Je suis l’Éternel votre Seigneur, qui vous ai fait sortir du pays d’Egypte”
Pourquoi faire mention de l’Exode ici ?
Rashi répond à cette interrogation en citant un commentaire célèbre:
אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם … אֲנִי הִבְחַנְתִּי בְּמִצְרַיִם בֵין טִפָּה שֶׁל בְּכוֹר לְטִפָּה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל בְּכוֹר, וַאֲנִי הַנֶּאֱמָן לְהִפָּרַע מִמִּי שֶׁטּוֹמֵן מִשְׁקְלוֹתָיו בְּמֶלַח לְהוֹנוֹת אֶת הַבְּרִיּוֹת שֶׁאֵין מַכִּירִים בָּהֶם. (תלמוד בבלי, בבא מציעה סא:ב)
“Qui vous ai fait sortir …Moi (l’Eternel) qui ai su distinguer en Egypte entre la goutte ayant engendré un premier-né et celle n’ayant pas engendré un premier-né, on peut me faire confiance pour que je sache tout autant [distinguer et] punir celui qui baigne ses poids dans du sel afin de tromper les créatures qui ne s’en rendent pas compte” (Talmud de Babylone, Baba Metsi‘a 61b).
Autrement dit, le but de la sortie d’Égypte n’est pas seulement une libération physique, mais un passage vers un système de lois justes. L’Eternel dit en substance : “Je vous ai sortis d’un monde d’oppression (l’Égypte) pour que vous bâtissiez une société où les ‘balances’ — base de toute existence économique — sont droites.”
C’est l’essence même de ” קְדֹשִׁים תִּהְיוּ Soyez saints”. La sainteté ne réside pas dans le retrait du monde, mais au cœur de la dynamique commerciale. L’homme scrupuleux sur son “הִין צֶדֶק Hin de justice” sanctifie le Nom divin à chaque transaction qui passe également à travers le poids et la justesse des mots. La Torah appelle à se séparer, à s’écarter du mensonge en paroles et en actions.
La Torah énumère toutes ces catégories (longueur, poids, volume sec, volume liquide), pour nous enseigner qu’il n’existe point de “petite” fraude. Le commerçant pourrait se dire: “Ce n’est qu’une demi-mesure de vin, ce n’est pas aussi grave que de voler un terrain”. La parashat Qedoshim vient briser cette hiérarchie: l’intégrité doit être absolue, que l’on mesure un kilomètre de champ ou une goutte d’huile.
La Torah délivre un message révolutionnaire dans le sens qu’aujourd’hui, le contrôle des instruments de mesure constitue une discipline rigoureuse connue sous le nom de métrologie légale. Nous retrouvons les principes moraux de la Parashat Qedoshim comme fondement de l’éthique commerciale, des moyens techniques pour garantir l’équité sociale. Ainsi tout instrument utilisé pour des transactions commerciales (balances de supermarché, pompes à essence, compteurs électriques) doit être approuvé par l’État avant même sa mise sur le marché. L’on vérifie que le modèle de l’instrument est conçu pour rester précis malgré les variations de température ou l’usure, évitant ainsi le problème des poids qui s’altèrent avec le temps. Une fois l’instrument vérifié, il reçoit une marque officielle attestant de sa conformité. La loi impose des contrôles réguliers effectués par des organismes agréés. Un inspecteur vient sur place avec des poids étalons extrêmement précis pour vérifier que la balance n’a pas dérivé. Des sceaux physiques ou électroniques sont apposés sur les instruments pour empêcher toute manipulation des réglages internes par le commerçant, répondant à l’inquiétude de la Torah concernant celui qui “trompe les créatures” en secret. Il en est de même de la vérification des préemballages. Le poids indiqué sur un paquet (ex: 500g de riz) doit correspondre réellement au contenu pour éviter la petite fraude. Pour les liquides précieux comme les carburants ou les produits pharmaceutiques, des débitmètres électroniques ultra-précis mesurent des quantités infimes, bien au-delà de la précision du Log biblique. Les logiciels des caisses enregistreuses sont également contrôlés pour s’assurer qu’aucun algorithme ne modifie le prix final au détriment du consommateur. L’objectif est d’empêcher les “algorithmes de grignotage” qui arrondiraient systématiquement au centime supérieur. Dans toute société démocratique, le recours à un instrument non vérifié ou truqué entraîne des amendes lourdes et des poursuites pénales, car cela est considéré comme une rupture de la confiance publique.
Le droit d’Israël sur sa terre ne repose pas sur une simple conquête militaire, sur la force des armes, mais sur l’application rigoureuse d’un principe de justice absolue. La condition sine qua non pour que la nation réalise sa vocation de “מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ royaume de prêtres et nation sainte” (Exode 19:6) réside dans sa capacité à incarner la justice dans le quotidien le plus profane. C’est par l’intégrité envers chaque individu, indépendamment de son origine, que le peuple sanctifie le banal et justifie sa présence sur la terre.
| כ צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף לְמַעַן תִּחְיֶה וְיָרַשְׁתָּ אֶת-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ. (דברים טז:כ) | 20 C’est la justice, rien que la justice que tu dois poursuivre, si tu veux te maintenir en possession du pays que l’Éternel, ton Seigneur, te donnera. (Deutéronome 16:20) |
[1] Parashot A’harei Mot-Qedoshim: Lévitique 17:1-20:27.
Shabbat Shalom!
Haim Ouizemann
