Dans le cadre de ce Shabbat, au cours duquel le peuple d’Israël lira deux parashot[1], nous méditerons sur le sens de la racine verbale ש.ב.ת./ Sh. B. T. signifiant « interrompre, cesser de travailler, cesser d’élaborer ».

Les Sages d’Israël s’interrogent sur la place du septième jour, le Shabbat, seul jour de la semaine ayant un nom, dans notre parashah :

Pourquoi l’injonction de l’observation du Shabbat constitue-t-elle une priorité au point que la source biblique la mentionne avant même la construction effective du Tabernacle (Exode 35 :  4) ? Le Tabernacle, « la Demeure » de la Présence divine ne devrait-il point être au-dessus du Shabbat ?

Il est à remarquer que, de par le monde, différentes civilisations ont développé chacune un calendrier mesurant le temps différemment. Le début de l’année est différent, les mois même sont différents… Cependant, la structure même de la semaine de sept jours reste la même pour tous les peuples dans le monde. Le calendrier que les révolutionnaires français ont institué, avec une semaine de dix jours, n’a pas résisté à la fin de la Révolution française. Napoléon 1^er supprime le calendrier républicain en 1806 et rétablit le calendrier grégorien.

Le grand penseur et Rabbin Avraham Yehoshua Heschel explique, dans l’une des œuvres majeures « Dieu en quête de l’homme », que « le Judaïsme est une religion de l’histoire, une religion du temps. Ce n’est pas dans les faits de la nature que le Dieu d’Israël s’est découvert essentiellement.  Il a parlé à travers les événements de l’histoire. Les divinités des autres peuples étaient associées aux lieux et aux choses ; le Dieu des prophètes est le Dieu des événements : le rachat de l’esclavage, la révélation de la Torah : donc Celui qui se manifeste dans l’événement historique plutôt qu’en des choses ou en des lieux » (p. 214-215). Ce thème de la primauté du temps occupe une place prépondérante dans l’œuvre générale d’Avraham Yehoshua Heschel, selon lequel « l’histoire biblique est le triomphe du temps sur l’espace » (p. 221). Le thème du Shabbat est longuement développé dans le livre « The Sabbath » qui, merveilleusement traduit par « les bâtisseurs du temps », n’en finit point de marquer les consciences. Dans le contexte du terrible fléau frappant le monde, fléau dû à la propagation ravageuse du coronavirus, ces propos trouvent un écho tout particulier. En effet, soumis au confinement dans son propre foyer auprès des siens, l’homme n’est plus confronté à la dimension de l’espace mais à celle du temps. Comment désormais gérer le temps ? Comment y insuffler du sens ?

Mais pourquoi, en définitive, instaurer un jour de repos par semaine, le Shabbat ? Après tout, pourquoi arrêter de travailler un jour entier ? Les Romains, à cause du respect du Shabbat, traitaient les Juifs de « paresseux ».

La Tora peut nous éclairer à ce sujet ;

Le respect du Shabbat apparaît deux fois dans les Dix Injonctions divines. La deuxième fois :

Tout d’abord, le Shabbat est fait pour l’Eternel : « שַׁבָּת לַה’, Shabbat pour l’Eternel ». Pourquoi un jour pour l’Eternel ? Pour que l’Homme se souvienne de Lui, quand enfin il se repose de ses activités journalières qui risquent grandement de lui faire oublier que son Père, l’Eternel, est là, l’attend en lui rappelant qu’Il est le Créateur du monde et le Libérateur de tous les êtres.

Dans ce passage, l’observance du Shabbat signifie le souvenir de la Sortie d’Egypte, événement fondateur pour le peuple d’Israël. C’est la liberté d’un peuple en devenir. Mais pourquoi cette liberté ? Comme Moïse l’a dit à Pharaon :

Un autre aspect du souvenir du Shabbat nous est donné dans le premier passage sur le Shabbat :

Le Shabbat est donc le souvenir de la Création, également. Or, quel peut être le lien entre la sortie d’Egypte et la Création ? Dans l’œuvre de la Création, l’Eternel a créé le jardin d’Eden, ce jardin où l’Homme était en pleine harmonie avec l’entité divine.

L’on peut donc dire que le respect du Shabbat pour l’Eternel amène l’Homme à se souvenir de l’Eternel, des jours où, au jardin d’Eden, il était en communication totale et permanente avec l’Eternel, et ces liens particuliers allaient de soi.

Effectivement, dans la Tradition hébraïque, le Shabbat est un rappel du jardin d’Eden :

ש«שָׁבַּת אֶחָד מִשִּׁשִּׁים לְעוֹלָם הַבָּא » (תלמוד בבלי ברכות נז: ב).ש

« Le Shabbat est un soixantième du monde à venir [qui est le retour au jardin d’Eden] » (Talmud de Babylone, Traité Bérakhot, 57 : b).

Le Shabbat est donc bien une retraite, un temps séparé du reste des jours dédié à la méditation de notre présence hic et nunc, à la contemplation sur le sens et la portée de nos actes.

Le retrait chez soi et en soi ne va point de soi en ce sens où, porteur de bienfaits, de bénédictions et d’espoir, il suppose un ralentissement du rythme quotidien oublié par la société occidentale. L’Occident, qui a mis en avant le sens du regard, de l’esthétique, doit redécouvrir le sens de l’écoute en réhabilitant la dimension du Temps. C’est dans le silence du retrait que l’on apprend à entendre le murmure de notre propre voix intérieure ainsi que le souffle doux de la voix de l’Eternel. Le Shabbat redonne ses lettres de noblesse à la Nature qui reprend ses droits trop souvent bafoués, annonce la fin de toute concurrence sauvage au sein d’un système économique fragilisé par l’excès du gain, en appelle à la conscience des puissants de ce monde de mettre de côté leur ego destructeur et d’en finir une fois pour toutes avec la guerre. La Liberté, l’Egalité et la Fraternité, les plus nobles principes fondamentaux que la Tora aura prodigués à l’Humanité, s’inscrivent dans le respect du Shabbat :

Le Jour du Shabbat s’affirme être donc à l’extrême opposé de la vision d’un monde où la Nécessité – allusion à la déesse Anankè issue de la mythologie grecque unie au dieu Chronos– fixerait définitivement et inexorablement le cours l’Histoire des hommes. Ainsi il incombe aux hommes, par le biais du respect du Shabbat, de briser les chaînes de l’iniquité et d’étouffer le feu d’une violence sans frontière. C’est en cela que le Shabbat est à même d’ébranler le monde, en révolutionnant notre mode de pensée. Au jour du Shabbat, l’Homme n’écrit plus sa propre histoire, il crie son espoir d’un monde meilleur. Il ne médit plus sur autrui, Il médite sur l’altruisme. Il ne panse plus les blessures d’un monde passé, il pense aux bénédictions d’un monde en devenir. Le retrait est novateur et créateur !

Dans son œuvre « les Bâtisseurs du temps », Avraham Yehoshua Heschel annonce que « les monuments de pierre sont voués à disparaître ; les jours de l’esprit ne s’échappent pas… La civilisation technique… est la victoire de l’homme sur l’espace ; mais le temps demeure inviolé. Nous pouvons triompher de la distance, mais non pas ramener le passé ou sonder l’avenir. L’homme l’emporte sur l’espace, mais le temps transcende l’homme » (p. 199 et 200).

«הָרַחֲמָן הוּא יַנְחִילֵנוּ יום שֶׁכֻּלּו שַׁבָּת וּמְנוּחָה לְחַיֵּי הָעולָמִים»

« Le Miséricordieux nous fera hériter d’un Jour qui sera totalement SHaBbaT cessation et repos à tout jamais » (Prière).

Nous vivons, sans l’ombre d’un doute, le début d’une ère où s’accomplira le Shabbat universel :

[1] Parashot Vayakhel – Pekoudei : Exode 35 : 1 – 38 : 20.

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Shabbat shalom !

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Avec toutes mes amitiés,

Haïm Ouizemann