L'hébreu biblique
Le blog de Haïm Ouizemann

Parashat Metsora et Shabbat HaGadol, Méditation sur le Messie lépreux

וַיִּקְחוּ בְנֵי-אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אִישׁ מַחְתָּתוֹ וַיִּ

Cet article est dédié tout particulièrement aux otages, femmes, hommes et enfants capturés par le mouvement terroriste du Hamas et aux parents attendant le retour des leurs.

La parashat Metsora[1], dissociée de la parashat Tazria dans les années embolismiques, consacre son premier chapitre, le chapitre 14 à la purification du lépreux. La lèpre évoquée dans le corpus biblique est par excellence une maladie dont les symptômes physiques révèlent des manquements d’ordre éthique et spirituel. Selon les Sages d’Israël, les causes de cette plaie déclarée impure par le Cohen sont, entre autres, la médisance et l’orgueil.

En ce shabbat précédant la fête de Pessa’h, le 15 nissan, il est d’usage de lire la haftarah extraite du livre du dernier prophète Malachie (3: 4-24+23). L’avant-dernier verset a donné le nom a ce shabbat : ” שַׁבַּת הַגָּדוֹל Shabbat HaGadol”, littéralement “le Shabbat du grand [jour]” et qui se trouve être le dernier verset de tous les Prophètes, avant les Hagiographes (Ketouvim).

כג הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא לִפְנֵי בּוֹא יוֹם יְהוָה הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא. (מלאכי ג: כג)23 Voici que je vous enverrai Elie, le prophète, avant qu’arrive le jour de l’Eternel, jour grand et redoutable! (Malachie 3 : 23).

Quel rapport pouvons-nous établir entre ce passage de Malachie et la parashat Metsora ?

L’une des visions de la Tradition orale hébraïque repose sur l’idée que le Messie d’Israël se reconnaîtra à sa lèpre.

Comment les Sages d’Israël peuvent-ils considérer le Messie comme lépreux sur le modèle du médisant ou de l’orgueilleux? Quelle est la véritable intention des Sages d’Israël à voir en la personne du Messie un être frappé de lèpre ?

L’explication de l’idée selon laquelle le Messie sera reconnu à sa lèpre apparaît au traité Sanhedrin (98, a).

Le texte du Talmud fait référence au dialogue entre le Sage Rabbi Yehoshua ben Levi et le prophète Elie qu’il rencontra près de la tombe du Sage Rabbi Shimon bar Yo’haï.

“Rabbi Yehoshua ben Levi interroge Elie: ‘où demeure le Messie?”. Elie lui répond: “le Messie demeure à l’entrée de Rome”.

Rabbi Yehoshua ben Levi : “A quel signe serais-je capable de reconnaître le Messie?”

Elie : “Le Messie demeure parmi les pauvres et les malades et alors même que ces derniers soignent leurs blessures en ne changeant qu’une seule fois leur pansement, Lui [le Messie] soigne les siennes l’une après l’autre en changeant toutes les fois de pansement…”.

Le texte poursuit par la rencontre entre Rabbi Yehoshua ben Levi et le Messie, le premier interrogeant le second. “Quand viendra Mon Sieur”? Le Messie répond alors : ” הַיּוֹם, aujourd’hui”. Rabbi Yehoshua ben Levi explique alors au prophète Elie que le Messie lui a menti sur le fait qu’il viendrait le jour même. Elie lui rétorque: ‘Le Messie n’a pas menti, sa venue ” הַיּוֹם aujourd’hui” est conditionnée à l’écoute de la Parole par Israël’, comme il est écrit: ‘ הַיּוֹם אִם-בְּקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ Aujourd’hui, si vous écoutez Sa voix!’ (Psaume 95: 7).” (Talmud de Babylone, Traité Sanhedrin, 98, a).

Autrement dit, les douleurs du Messie atteint du fléau de la lèpre découle des fautes d’Israël. Chaque pansement remplacé par le Messie constitue une étape vers la rédemption, la guérison totale d’Israël et, par voie de conséquence, celle du monde entier. Cette vision du Messie rédempteur souffrant les fautes de son peuple fait écho aux paroles du prophète Isaïe:

ג נִבְזֶה וַחֲדַל אִישִׁים אִישׁ מַכְאֹבוֹת וִידוּעַ חֹלִי וּכְמַסְתֵּר פָּנִים מִמֶּנּוּ נִבְזֶה וְלֹא חֲשַׁבְנֻהוּ. ד אָכֵן חֳלָיֵנוּ הוּא נָשָׂא וּמַכְאֹבֵינוּ סְבָלָם וַאֲנַחְנוּ חֲשַׁבְנֻהוּ נָגוּעַ מֻכֵּה אֱלֹהִים וּמְעֻנֶּה. (ישעיהו נג: ג-ד)3 Méprisé, repoussé des hommes, homme de douleurs, expert en maladies, il était comme un objet dont on détourne le visage, une chose vile dont nous ne tenions nul compte. 4 Et pourtant ce sont nos maladies dont il était chargé, nos souffrances qu’il portait, alors que nous, nous le prenions pour un malheureux atteint, frappé par le Seigneur, humilié. (Isaïe 53: 3-4).

Le Messie d’Israël souffre pour racheter les fautes des Nations [symbolisé par le Messie se tenant aux portes de Rome] et non plus celles d’Israël. La médisance, l’orgueil et le mal des Nations seront guéris par Israël, de la même manière que le Cohen se rendait impur en offrant et en recueillant les cendres de la vache rousse (Nombres 19: 7-8; 10) afin de rendre pur l’impur (Nombres 19: 12). Les Nations fustigeant Israël, en fait, l’accusent de leurs propres fautes :

“שֶׁכָּל הַפּוֹסֵל בְּמוּמוֹ פּוֹסֵל. (משנה תורה, הלכות איסורי ביאה יט:יז)

“Tous ceux qui mettent au ban, mettent au ban en fonction de leur propre faute” (Mishneh Torah, Hilkhot Ysourey Bi’ah, 19: 17).

Après les horreurs du 7 octobre que l’entendement humain a le plus grand mal à appréhender, il n’est point rare d’entendre des nations, des groupes associatifs, des universitaires de renom contextualiser – “Oui, des massacres ont bien eu lieu par le Hamas MAIS… – dans le but d’isoler Israël comme un paria, un lépreux abandonné à ses souffrances, qui découleraient de ses propres fautes. En quelque sorte, Israël aurait bien mérité sa douleur… Il ne fait plus de doute pour personne qu’Israël apparaît aujourd’hui comme “le Dreyfus du monde”. Le monde se scinde en deux camps distincts. Ceux qui défendent Israël face à ceux qui le haïssent et accusent Israël de tous les maux.

Ainsi, les Sages, en défendant la thèse du roi-Messie lépreux, aspirent à redonner courage à Israël. Israël innocent des accusations dont on l’accable, souffre pour réparer le monde. La théologie chrétienne dans son ensemble s’empare de cette vision talmudique en substituant Jésus à Israël, thèse à laquelle s’opposera avec virulence le grand commentateur Na’hmanide, entre les 20 et 24 juillet 1264, lors de la “Disputatio de Barcelone”, Moshe ben Na’hman affronte avec courage et érudition le dominicain Pablo Christiani, juif converti. Na’hmanide défend, entre autres, la thèse de la Tradition écrite et orale selon laquelle Jésus ne peut en aucun cas être considéré comme le Messie, qui, selon la Tradition hébraïque, doit amener une ère de Paix sur toute la terre, en raison justement des guerres et du Mal qui persistent encore sur terre[2].   

Le grand Jour, le jour historique annoncé par le prophète Malachie se caractérise non point par la venue du Messie et la fin des guerres qui n’ont guère disparu mais par le fait que le prophète Elie – celui-là même que rencontra Rabbi Yehoshua ben Levi annonce que l’essentiel de la Rédemption – la guérison du Messie lépreux – repose sur le principe fondamental de l’unité de la cellule familiale :

כד וְהֵשִׁיב לֵב-אָבוֹת עַל-בָּנִים וְלֵב בָּנִים עַל-אֲבוֹתָם פֶּן-אָבוֹא וְהִכֵּיתִי אֶת-הָאָרֶץ חֵרֶם. (מלאכי ג: כד)24 Lui ramènera le cœur des pères à leurs enfants, et le cœur des enfants à leurs pères, de peur que je n’intervienne et ne frappe ce pays d’anathème. (Malachie 3 : 24).

Alors,

יז  יְהִי שְׁמוֹ לְעוֹלָם לִפְנֵי-שֶׁמֶשׁ ינין (יִנּוֹן) שְׁמוֹ:
וְיִתְבָּרְכוּ בוֹ כָּל-גּוֹיִם יְאַשְּׁרוּהוּ. (תהלים עב: יז)
17 Que son nom vive éternellement! Que sa renommée grandisse à la face du soleil [Ynon[3] est son nom]! Que l’on se souhaite d’être heureux comme lui; que tous les peuples proclament sa félicité!” (Psaume 72 :17).

[1] Parashat Metsora: Lévitique 14: 1-15: 33.

[2]  La Dispute de Barcelone, Verdier, 1984.

[3]Ynon, (happax) est l’un des noms attribués au Messie ; cf. Traité Sanhedrin 98, a.

Shabbat shalom!

Haïm Ouizemann

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J’ai plus de 30 ans d’expérience dans l’étude et l’enseignement de la Bible. Il n’y a pas de limite à ce que la Bible prodigue comme connaissance et inspiration pour la vie.
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