Comme nous l’avons évoqué à la précédente parashah, parashat Devarim, le livre du Deutéronome se caractérise par la notion d’amour. La parashat VaEt’hannan[1] est à ce propos éloquente. Elle touche aux plus hautes sphères de l’intimité reliant l’Homme à la Divinité, à savoir l’Adhésion avec cette Dernière.
| ד וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיהוָה אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם. (דברים ד: ד) | 4 Et vous qui avez adhéré à l’Éternel, votre Seigneur, vous êtes tous vivants aujourd’hui ! (Deutéronome 4 : 4). |
Que signifie donc ‘adhérer à’ l’Eternel ?
La racine verbale D. B [V] Q./ד.ב.ק., généralement traduite par « s’attacher, adhérer » ou « s’unir » signifie littéralement « coller, se coller à ».
Ce verbe apparaît pour la première fois dans le livre de la Genèse à propos de la liaison charnelle et conjugale unissant l’homme à la femme :
| כד עַל-כֵּן יַעֲזָב-אִישׁ אֶת-אָבִיו וְאֶת-אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד. (בראשית ב: כד) | 24 C’est pourquoi l’homme quitte son père et sa mère et s’unit à sa femme, et ils deviennent une seule chair. (Genèse 2 : 24). |
L’on peut donc comprendre, sur le modèle du rapport amoureux unissant deux êtres, homme et femme, que le plus haut degré spirituel que puisse atteindre l’Homme est celui de l’union intime avec le Divin.
Les Sages se posent toutefois la question de savoir comment il est possible de s’unir au Divin alors même qu’il est écrit :
| כד כִּי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא אֵל קַנָּא. (דברים ד: כד) | 24 Car l’Éternel, ton Seigneur, est un feu dévorant, une divinité jalouse ! (Deutéronome 4 : 24). |
L’une des réponses à cette dernière question consiste à « adhérer » à toutes Ses voies :
| כב כִּי אִם שָׁמֹר תִּשְׁמְרוּן אֶת-כָּל-הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם לַעֲשֹׂתָהּ לְאַהֲבָה אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם לָלֶכֶת בְּכָל-דְּרָכָיו וּלְדָבְקָה-בוֹ. (דברים יא: כב) | 22 Car si vous observez assurément toute cette ordonnance que je vous prescris d’accomplir pour aimer l’Éternel, votre Seigneur, en marchant toujours dans ses voies et en adhérant à Lui (Deutéronome 11 : 22). |
L’adhésion à la Divinité, loin d’être fusionnelle, repose sur le fait de « marcher sur toutes ses voies », les voies de l’Eternel.
Que signifie donc « marcher sur les voies » de l’Eternel ?
Le commentateur Rashi explique :
«לָלֶכֶת בְּכָל דְּרָכָיו: הוּא רַחוּם וְאַתָּה תְּהֵא רַחוּם, הוּא גּוֹמֵל חֲסָדִים וְאַתָּה גּוֹמֵל חֲסָדִים»
« De marcher dans toutes Ses voies De même qu’Il est miséricordieux, de même sois miséricordieux. De même qu’Il est bienfaisant, de même sois bienfaisant. »
Alors même que Rashi met en avant la notion d’« imitatio dei », d’appliquer dans notre quotidien l’amour à autrui selon l’amour que l’Eternel nous porte, Na’hmanide (Ramban), se fondant sur le livre de Josué, soutient une tout autre thèse :
| ז לְבִלְתִּי-בֹא בַּגּוֹיִם הָאֵלֶּה הַנִּשְׁאָרִים הָאֵלֶּה אִתְּכֶם וּבְשֵׁם אֱלֹהֵיהֶם לֹא-תַזְכִּירוּ וְלֹא תַשְׁבִּיעוּ וְלֹא תַעַבְדוּם וְלֹא תִשְׁתַּחֲווּ לָהֶם. ח כִּי אִם-בַּיהוָה אֱלֹהֵיכֶם תִּדְבָּקוּ כַּאֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם עַד הַיּוֹם הַזֶּה. (יהושע כג: ז-ח) | 7 à ne pas vous mêler à ces peuples qui restent là près de vous, pour ne pas vous exposer à prononcer le nom de leurs dieux, à le faire intervenir dans les serments, à les adorer ni à vous prosterner devant eux. 8 C’est à l’Eternel, votre Seigneur, seul, que vous devez adhérer, comme vous l’avez fait jusqu’à ce jour. (Josué 23 : 7-8). |
Ces deux versets conduisent Na’hmanide à un long développement sur l’Adhésion au divin :
«שֶׁלֹא תִפָּרֵד מַחְשָׁבָתוֹ מִן הַשֵּׁם אֶל אֱלֹהִים אֲחֵרִים, שֶׁלֹא יַחְשׁוֹב שֶׁיִהְיֶה בָּעֲבוֹדָה הַזָּרָה שׁוּם עִיקָר אֶלָּא הַכָּל אֶפֶס וְאַיִן, וְהִנֶּה זֶה כְּמוֹ שֶׁאָמַר עוֹד: “וְאֹתוֹ תַעֲבֹדוּ וּבוֹ תִדְבָּקוּן” (דברים יג: ה) וְהַכַּוָנָה לְהַזְהִיר שֶׁלֹא יַעֲבוֹד הַשֵּׁם וְזוּלָתוֹ אֶלָּא לַה’ לְבַדּוֹ יַעֲבוֹד בְּלִבּוֹ וּבְמַעֲשָׂיו. וְיִתָכֵן שֶׁתִּכְלוֹל הֵדְּבִיקָה לוֹמַר שֶׁתִּהְיֶה זוֹכֵר הַשֵּׁם וְאַהֲבָתוֹ תָּמִיד, לֹא תִּפָּרֵד מַחְשָׁבָתְךָ מִמֶּנּוּ “בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ, וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ” (דברים ו: ז) עַד שֶׁיֵהְיוּ דְּבָרָיו עִם בְּנֵי אָדָם בְּפִיו וּבִלְשׁוֹנוֹ וְלִבּוֹ אֵינֶנּוּ עִמָּהֶם, אֲבָל הוּא לִפְנֵי ה’ וְיִתָכֵן בְּאַנְשֵׁי הַמַּעֲלָה הַזֹאת שֶׁתִּהְיֶה נַפְשָׁם גַּם בְּחַיֵּיהֶם צְרוּרָה בִּצְרוֹר הַחַיִּים כִּי הֵם בְּעַצְמָם מָעוֹן לַשְּׁכִינָה»
«… que sa pensée (celle de l’Homme) ne se sépare point du Nom ineffable pour aller vers d’autres dieux, qu’il n’en vienne point à penser qu’il y a dans le culte étranger une quelconque essentialité mais que tout est vain et sans réalité, et voici qu’il en est comme il est écrit encore : “et c’est à lui que vous rendrez un culte et auquel vous adhérerez!” (Deutéronome 13 : 5). Et l’intention est de mettre en garde contre le culte du Nom et à la fois d’un autre dieu mais de servir exclusivement l’Eternel en son cœur (en pensée) et en actes. Et il est possible que tu englobes la notion d’Adhésion (HaDevikah), pour dire que tu (toi, l’Homme) te souviens du Nom ineffable et de Son amour toujours, ta pensée ne se sépare point de Lui “dans ta maison, en voyage, en te couchant et en te levant.” (Deutéronome 6 : 7), jusqu’à ce que ses paroles soient avec les êtres humains, dans sa bouche et sur sa langue. Mais son cœur n’est pas avec eux, mais il se tient devant l’Eternel et il est probable chez ces hommes hors du commun que leur âme soit de leur vivant attachée au faisceau des vivants car ils constituent eux-mêmes une résidence de la Shekhinah [Lumière de la Présence divine] ». (Na’hmanide sur Josué 23 : 7-8).
L’expression « צְרוֹר הַחַיִּים faisceau des vivants » (I Samuel 25 : 29) a pour sens « l’immortalité de l’âme ». Autrement dit, l’adhésion mentale, spirituelle permanente avec le Divin – Sa Volonté – conduit à l’immortalité de l’Homme en ce monde-ci !
Cette vision relative à l’adhésion totale avec le Divin est aussi celle du grand kabbaliste Moshe Haïm Luzzato (1706/7-1744) qui s’inspire entre autres du psaume 63 :
| ט דָּבְקָה נַפְשִׁי אַחֲרֶיךָ בִּי תָּמְכָה יְמִינֶךָ. (תהלים סג: ט) | 9 Mon âme adhèrera fidèlement à toi ; ta droite me soutient. (Psaume 63 : 9). |
Il en déduit :
כְּלָלוֹ שֶׁל דְּבַר עִנְיַן הַקְּדוּשָׁה הוּא שֶׁיִהְיֶה הָאָדם דָּבֵק כָּל כָּךְ בֶּאֱלֹהָיו, עַד שֶׁבְּשׁוּם מַעֲשֶׂה אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה לֹא יִפָּרֵד וְלֹא יָזוּז מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ (מסילת משרים כ”ו, ט”ו).
« En somme, le principe de sainteté consiste pour l’homme à adhérer tellement à son Seigneur que, quelle que soit l’action qu’il accomplit, il ne se sépare jamais de Lui ni ne s’éloigne de Lui, qu’Il soit béni » (« Le Sentier de la rectitude », 26, 15).
Si l’idéal de cette voie contemplative et méditative, réservée à une minorité d’hommes et de femmes, reste généralement inaccessible au commun des mortels, il est néanmoins recommandé de concentrer autant que faire se peut notre esprit – ne serait-ce que quelques minutes par jour – vers le Tétragramme qui renferme toute la miséricorde divine par la pratique du repos mental – équanimité :
| ח שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹט. (תהלים טז: ח) | 8 Je fixe [avec équanimité] constamment mes regards sur l’Eternel car il est à ma droite, je ne chancellerai pas. (Psaume 16 : 8). |
[1] Parashat Vaet’hannan : Deutéronome 3 : 23-7 : 11.
Shabbat shalom!
Haïm Ouizemann
