Haftarat BéHar, Jérémie ou la Rédemption de la terre

« Si vous le voulez, ce ne sera pas un rêve » (Théodore Herzl)

Les six premiers versets du chapitre 32 de Jérémie, pourtant non inclus dans la lecture de la haftarat BéHar[1], sont fondamentaux pour comprendre cette dernière. On y apprend que le prophète Jérémie est emprisonné par le roi de Juda Sédécias (צִדְקִיָּהוּ בֶּן יֹאשִׁיָּהוּ) pour avoir prophétisé la chute de Jérusalem par les troupes de Nabuchodonosor, l’exil du roi et la fin du royaume de Juda (Jérémie 32 : 1-4). Jérémie précise de surcroît qu’il serait vain de prendre les armes contre l’empire babylonien tout-puissant (Jérémie 32 : 5). Le prophète Jérémie est considéré comme faux prophète et traître à sa nation par le peuple d’Israël – car comment croire que l’Eternel soit capable de détruire le Temple de Jérusalem ? Plus d’un siècle auparavant, le prophète Isaïe avait aussi averti de l’imminence de la chute de Jérusalem qui finalement n’était point tombée. La Providence divine en avait, alors, voulu différemment (II Rois 19 : 35). Les troupes de Sann’heriv (Sennacherib), roi d’Assyrie, sont décimées miraculeusement en une nuit par un fléau mystérieux.  Comment pourrait-il en être autrement avec le prophète Jérémie ?!

C’est alors que l’Eternel se révèle subitement à Jérémie, alors que ce dernier est emprisonné, et lui ordonne d’acquérir sans plus tarder un champ à Anathot !

Comment expliquer ce paradoxe ? L’injonction d’acheter une terre n’est-elle point en totale contradiction avec la situation présente de Jérémie et la future réalisation de sa prophétie, à savoir la destruction de Jérusalem ? Quel est le sens d’une telle injonction défiant l’entendement et la réalité du moment ?

Le doute s’empare de Jérémie qui semble confus face à l’injonction divine. C’est l’arrivée de son cousin ‘Hanamel qui met finalement un terme à son hésitation, confirmant, en cela, la volonté divine :

Puis Jérémie exécute la volonté divine et acquiert, à prix coûtant, le champ de ‘Hanamel :

Cet achat qui paraît irrationnel au moment même où Israël va être déporté et partir en exil constitue, en fait, un acte de haute valeur symbolique de la part de Jérémie :

Ce geste vise à témoigner de la confiance en l’avenir, un avenir fait d’espérance et de renouveau national. Les Sages d’Israël auraient très bien pu conclure la haftarah sur ce verset ouvrant un horizon radieux riche de promesses pour le peuple d’Israël. Non point, ils décident de poursuivre le dialogue entre l’Eternel et le prophète.

Ainsi, le prophète Jérémie, après avoir exécuté l’injonction divine de l’achat du champ, déclamé la grandeur de la Providence divine (Jérémie 32 : 17-22) et justifié le châtiment s’abattant sur Israël (Jérémie 32 : 23-24), semble invectiver l’Eternel par une interrogation rhétorique :

A l’invective interrogative de Jérémie que l’on aurait pourtant pu croire obsolète après l’apparition de son oncle ‘Hanamel, l’Eternel répond par une question :

Or, cette question-réponse est empruntée à la prière de Jérémie dans laquelle ce dernier exprime toute la Gloire et la Puissance divine :

L’Eternel met, alors, le prophète Jérémie face à sa propre contradiction et, condamné au silence, celui-ci n’est autorisé à reprendre la Parole qu’au chapitre 34 versets 2-6 de Jérémie pour annoncer la fin du roi Sédécias. 

L’Eternel répète à maintes reprises, malgré les fautes d’Israël et l’exil qui s’ensuit, qu’Il ramènera ses enfants à Jérusalem :

Après 2000 ans d’exil, cette prophétie se réalise par le biais du rachat progressif des terres qui s’inscrit dans la vision de « גְּאֻלַת הַקַּרְקַע Gueoulat HaKarka (Rédemption de la terre) ». L’on distingue deux grandes périodes dans le processus de rachat des terres. La première période débute bien avant la naissance du mouvement sioniste. En 1807, la famille Bajayo, originaire d’Espagne et du Portugal, décide, marchant sur les traces du prophète Jérémie, d’acquérir la cité des Patriarches, Hébron, précédant l’apparition d’un quelconque mouvement sioniste et la naissance de l’Etat d’Israël en 1948. La famille Bajayo vivra à Hébron jusqu’à l’évacuation de cette dernière en raison de la « grande révolte arabe » de 1936 en Palestine mandataire. La seconde période est celle qui débute à partir de 1881-82, lors de la première vague d’immigration juive ( עֲלִיָהAlyiah). Rishon LeTsion, Zikhron Ya’akov, Ness Ziona naissent par la force et le courage des premiers pionniers. Yossef Seidner (1860-1942) rejoint dans sa jeunesse le « Mouvement des Amants de Sion » (« חוֹבְבֵי צִיוֹן ‘Hovevei Tsion ») et soutient activement Benyamin Zeev (Théodore) Herzl dans sa vision de développement d’Israël. En 1890, naît la Compagnie « מְנוּחָה וְנַחֲלָה Menou’ha VeNa’halah » fondée par Elyahou Zeev Lewin Epstein (1864-1932) et Zeev Gluskin (1859-1949) qui sont à l’origine de la naissance de la ville de Re’hovot. La création du «  קֶרֶן קַיֶּמֶת לְיִשְׂרָאֵל -Keren Kayiémet LeIsraël » (Fonds National Juif), en 1901, à Bâle, les efforts du Baron de Rothschild et l’audace de pionniers, portés par le souffle prophétique, comme Avraham Menachem Mendel Ussishkin (1863-1941) et Yehoshua Henkine (1864-1945) acquérant, entre autres, les terres fécondes de la vallée de Yzréel (Jezréel) vont permettre le développement économique de la « Palestine Mandataire » et la renaissance politique de l’état hébreu en 1948, 2000 ans après la destruction de Jérusalem par les troupes romaines de Titus.

Le prophète Jérémie nous enseigne que le rassemblement des exilés (קִבּוּץ גָּלוּיוֹת Kibbouts Galouyot) et leur retour en Erets Israël constitue un miracle plus grand encore que la Sortie d’Egypte et l’ouverture de la mer des joncs :

[1] Parashat Béhar : Lévitique 25 : 1-26 : 2. Haftarat BéHar : Jérémie 32 : 6-27.

Shabbat shalom !

Haïm Ouizemann