Parashat Shémini, A plus grande faute, plus grande bénédiction!

Au huitième jour de l’inauguration de la Tente du Rendez-vous, au premier du mois de Nissan, après que MoSheh, fidèle serviteur de l’Eternel, ait sept jours durant préparé son frère aîné Aaron et ses quatre fils à remplir leur suprême fonction de Cohanim, la SheKHiNaH – Présence divine- recouvre et enveloppe la Demeure, fruit de l’abnégation d’Israël.

L’une des principales interrogations que suscite cette péricope[1] réside dans le parcours complexe d’AHaRoN.  AHaRoN a, à deux reprises, failli à sa vocation. En effet, non seulement il ne s’est aucunement opposé à l’édification du veau d’or (Exode ch. 32), mais plus grave encore, il a refusé d’en assumer la pleine et entière responsabilité et l’a attribuée à l’ensemble du futur peuple d’Israël (Exode32: 21-22)! Comment expliquer, alors, que le difficile et suprême privilège de la Grande prêtrise en Israël lui ait été confié? Le Grand-Prêtre, le modèle du culte à rendre à l’Eternel,  ne devrait-il point être exempt de toute tache spirituelle et morale? Comment donc expliquer que la faute du veau d’or, loin d’avoir constitué une entrave majeure à la fonction prestigieuse mais non moins exigeante de la Grande-prêtrise, a probablement et paradoxalement encouragé la nomination d’Aaron à cette fonction suprême?

La source biblique précise, à propos du Grand-prêtre AHaRoN, qu’il se doit d’offrir comme sacrifice expiatoire un ‘HaTTaT/ חַטָּאת, «un veau âgé d’un an»:

Or, comme le fait remarquer Rashi, tout Cohen Gadol («grand prêtre») / כֹּהֵן גָּדוֹל dénommé également HaCohen HaMashia’h/  הַכֹּהֵן הַמָּשִׁיחַ ne doit point apporter un jeune veau pour expiatoire mais un taureau:

Quel peut être le sens d’un tel renversement?

Rashi enseigne, sur le verset Lévitique 9: 2:

ש«קַח-לְךָ עֵגֶל, לְהוֹדִיעַ שֶׁמְּכַפֵּר לוֹ הַקָּדוֹשׁ-בָּרוּךְ-הוּא, עַל-יְדֵי עֵגֶל זֶה עַל מַעֲשֵׂה הָעֵגֶל שֶׁעָשָׂה:».ש

«Prends-toi un veau: Pour lui faire savoir [à Aaron] que le Saint béni soit-Il, par ce veau-là, lui avait pardonné l’affaire du veau d’or à la fabrication duquel il avait participé:

Or, les verbes  יָצַר signifiant «il forma» et  וַיַּעֲשֵׂהוּ , «il a l’a fait» sont à la troisième personne du singulier, avec pour sujet Aaron, révélant ainsi que l’entière responsabilité de l’édification du veau d’or incombe à AHaRoN!

A l’issue de ce sacrifice expiatoire, nous assistons à la bénédiction d’Israël par AHaRoN:

Est-ce à dire que la bénédiction et les sacrifices apportés par AHaRoN ont permis à la Shékhinah (Présence divine) de recouvrir le Tabernacle?

Les sacrifices ne vont point se suffire à eux-mêmes. Ce n’est que lorsque MoShéH s’associe à son frère que se révèle, alors, la Gloire divine.

Le véritable sacrifice est celui de l’Homme qui, pour les siens et pour autrui, est disposé à annihiler son propre moi (Exode 32: 32). C’est également le cas d’AHaRoN qui, durant quarante ans, après la fuite de MoShéH en Midian, se voue corps et âme en faveur des Hébreux asservis en Egypte. C’est en cela que la chute d’AHaRoN est probablement due à la bonté excessive du Grand-Prêtre, de celui qui accompagne son plus jeune frère dans l’épreuve de la Sortie d’Egypte.

La faute d’AHaRoN, quelle que puisse être l’ampleur de sa faute, ne doit jamais faire oublier ni faire disparaître les innombrables mérites de celui qui, avec son frère MoShéH (Ex. 5: 1) libéra Israël du joug extérieur et intérieur ! N’est-ce point AHaRoN qui «rapporta toutes les paroles que l’Eternel avait dites à Moïse, et il exécuta les signes aux yeux du peuple» (Exode 4: 30), conduisant le peuple à croire en l’Eternel (Exode 4: 31)? N’est-ce point lui qui leva le bâton de Moïse afin d’écarter les eaux de la Mer des joncs (Exode 7: 20)? N’est-ce point AHaRoN qui portera la Parole divine en tout lieu et en tout temps?

Seul celui qui a été élu pour aimer la paix et servir d’intermédiaire entre personnes ayant des différends mais qui a manqué le dessein de sanctifier publiquement le Nom de l’Eternel a le devoir d’entrer dans le DéViR[2], le lieu de la Parole pour y réparer non seulement sa propre faute mais aussi celle d’Israël dont il est le dépositaire, après avoir offert le sacrifice expiatoire (חַטָּאת), symbolisant le mal (חֵטְא) qui est en nous, qui nous entraîne à «commettre un péché (חֵטְא)», ou plus exactement à «manquer la cible (חָטָא)» pour le transformer en bien, et accéder ainsi, par la force de la Parole («Devir», «דְּבִיר», «le lieu de la Parole») qui rend pur («מְחַטֵּא») à la Teshouva («תְּשׁוּבָה», «retour sur soi»). Ainsi fit Aaron, ainsi le fit plus tard le grand penseur juif Rech Laqish[3], ancien gladiateur, métier méprisé dans le judaïsme. La Teshouva d’Israël n’est rendue possible que parce que celle du Grand-Prêtre l’est avant tout:

[1] Parashat Shémini, Lévitique 9: 1-11:47.

[2]  DéViR ou Saint des saints.

[3] Le rabbin Chimon Ben Laqich, également connu sous le nom de Rech Laqich, est un Amora (docteur du Talmud) galiléen du 3^e siècle.

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Shabbat shalom !

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Avec toutes mes amitiés,

Haïm Ouizemann