Parashat VaYeshev, A la poursuite de la Paix

« Je crois que des hommes inspirés par l’amour du prochain pourront reconstruire ce qu’ont détruit des hommes inspirés par l’amour de soi… Je continue de croire qu’un jour viendra où l’humanité s’inclinera devant les autels de Dieu pour recevoir la couronne de la victoire sur la guerre et l’effusion de sang, où la bonne volonté animée par la non-violence rédemptrice dictera la loi sur la terre. « Et le lion habitera avec l’agneau et chaque homme s’assoira sans crainte sous sa propre vigne ou son propre figuier et nul n’aura rien à redouter. » Je continue de croire que nous vaincrons. » (Martin Luther King, Discours du Prix Nobel de la Paix, 10 décembre 1964).

 Ce passage[1] n’est point sans susciter maintes interrogations.

Jacob était-il vraiment conscient de la haine de ses fils envers Joseph ? Comment a-t-il pu prendre l’initiative de l’envoyer à leur rencontre ? Et comment Joseph a-t-il accepté sa mission, sachant qu’il s’exposait à la vindicte de la part de ses propres frères ? Ou bien ignorait-il la profondeur de leur haine envers sa personne ?

Nul doute que Jacob, sachant que ses fils vont faire paître leurs troupeaux à Shekhem, développe une inquiétude justifiée par rapport à ses fils, sachant que c’est à Shekhem que Simon et Levy ont décimé la population par la ruse par vengeance pour le déshonneur infligé à Dina leur sœur. Il s’inquiète à juste titre de savoir si tout va bien pour ses fils et s’ils n’ont pas été victimes de représailles des habitants de la région qui pourraient se souvenir des événements passés.

Toujours est-il que Jacob qui, lui-même, avait déjà fait l’expérience de ce rapprochement avec son frère ennemi Esaü, avait par le biais du dialogue, réussi à apaiser ses velléités de guerre contre lui. Pourrait-il en être de même avec Joseph ? Jacob le croit intimement :

C’est alors que Joseph, répondant à l’injonction paternelle, fait la rencontre d’un « homme » errant :

 Cette rencontre pour le moins mystérieuse n’est point sans rappeler la rencontre au gué du torrent du Yabok entre Jacob et un être mystérieux. Comme son père Jacob, Joseph se retrouve vraisemblablement face à sa propre conscience. Cet alter-ego, cette voix intérieure dictée par sa conscience lui fait dire :

Il s’avère que cette réponse de Joseph rappelle la question que l’Eternel pose à Caïn.

Toutefois, sa réponse, contrairement à celle de Caïn, est pleine d’humanité et d’empathie.

Joseph exprime ici clairement son sens de la responsabilité personnelle là où a failli Caïn, niant et fuyant tout sens fondamental de fraternité envers Abel ! la voix d’Abel errant dans le champ, le lieu où il connaîtra la mort, semble résonner avec force à travers la conscience de Joseph :

 Au vu de l’intention de ses frères de le mettre à mort, comme Caïn tua Abel, Joseph réussira-t-il à accomplir la requête de son père Jacob ? Au moment de la confrontation entre Joseph et ses frères, en Egypte, Joseph leur rappelle subtilement l’impact que leurs vaines rivalités auront sur leur père commun, dans le dessein de leur faire prendre conscience de ce fait, que, même s’ils sont nés de mères différentes, leur père leur est unique :

Joseph devra attendre vingt-deux ans, comme son père Jacob avec Esaü, pour reconstruire l’identité fraternelle. De la même manière que Joseph s’enquiert de ses frères lors de sa rencontre avec l’homme errant, Juda (YéHOuDaH) se porte responsable de son frère Benjamin (BeNYaMin) devant son père Jacob :

Il ne faut jamais attendre que la paix vienne à nous. Nous devons nous mettre en route à sa recherche et la poursuivre de toutes nos forces. C’est ainsi que nous pourrons construire la paix. Cette poursuite après la paix en allant vers l’autre n’est toutefois pas sans risque. Nombreux sont celles et ceux qui la recherchant éperdument comme Avrabram Lincoln, Martin Luther King, le Mahatma Gandhi et Hevrin Khalaf le paient de leur vie.

Cette volonté de paix ne serait plus mue par des intérêts politiques, économiques mais par le fait que nous sommes les fils du même père ADaM et du même Père, l’Eternel :

Rabbi Lord Jonathan Sacks enseigne :

« La bonne société ne se produit pas spontanément. Elle n’est pas non plus créée par le marché ou par l’État. Elle se réalise à partir des choix moraux de chacun de nous. Tel est le message essentiel du Deutéronome : choisirons-nous la bénédiction ou la malédiction ? Comme le dit Moïse à la fin du livre :

“J’en atteste sur vous, en ce jour, le ciel et la terre : j’ai placé devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la calamité ; choisis la vie ! Et tu vivras alors, toi et ta postérité”. (Deutéronome 30 : 19).

Le test d’une société n’est pas militaire, politique, économique ou démographique. Il est moral et spirituel. C’est ce qui est révolutionnaire dans le message biblique… Dans le judaïsme, nous ne servons pas l’État ; nous servons Dieu seul. L’éthique unique de l’alliance, dont le texte clé est le livre de Devarim (Deutéronome), place sur chacun de nous une immense double responsabilité, individuelle et collective ». (“The Good Society”, Re’eh 5780).

[1] Parashat Vayeshev : Genèse 37, 1-40 : 23.

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Avec toutes mes amitiés,

Shabbat shalom!

Haïm Ouizemann